甲三、八关戒斋的具体内容（分二）

八关戒斋的内容，前面已经大略地介绍过了，现在再稍加解释。

（一）略示前五戒

一至五戒，除第三淫戒之外，完全与五戒相同，不再解释，淫戒一条：“每月的六斋日，不得行淫。”不过，但持五戒而不持八关戒斋的人，虽说六斋日不得行淫，万一行了夫妇的正淫，也不算犯戒。惟于《梵网》菩萨戒轻垢第三十条，也有如此的规定：“为白衣通致男女，交会淫色，缚著。于六斋日，年三长斋月(正月、五月、九月为长斋月)，作杀生劫盗，破斋犯戒者，犯轻垢罪。”这是说：受了《梵网》菩萨戒的人，也应于每月的六斋日及每年的三个长斋月中，皆不得犯杀生、偷盗、淫欲、非时食等的行为，否则便跟持八关戒斋的人一样，成为犯戒罪！这在《梵网》戒中，称为“不敬好时戒”；五戒之人，不敬好时，虽非犯戒，总也不是好事，今在八戒之中，如果不敬好时，那就成为犯戒了，这是与五戒情形不同之处。同时，八戒的不淫，还有更进一层的要求，《佛说斋经》中说：“一日一夜持心如真人(如来)，无淫意，不念房室，修治梵行，不为邪欲，心不贪色，如清净戒，以一心习。”在此最要紧的，是要向佛陀看齐，虽仅一日一夜，也得希望做到百岁比丘那样的梵行清净，身不犯淫行，口不说淫语，心不念淫意，在此一日一夜之中，完全要以出世离欲的身心来自期自处，凡是一念淫意现前，或者回忆过去的淫境，或者想象未来的淫乐，便算斋不清净。这一要求，比起菩萨戒的“不敬好时戒”，又要严格得多了。但是，菩萨应持六斋，故在《优婆塞戒经》中有“持六斋戒”的规定。

（二）分别研讨第六至第八戒

现在，我们从第六戒起，分条研讨如下：

“第六条  不着香华蔓，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往观听”

因为八关戒斋是重在教人出离世间，重在种植出世之因，所以从事相上看，是属于自求解脱生死的小乘法门(不要轻视小乘，若无小乘行的基础，大乘行便无从落实。自己不能生死自主，先喊：“我不入地狱谁入地狱。”那是等同犯罪堕地狱，而非乘愿救地狱了；要知道，惟有自主的能力越强大，能做到化度的范围越深广。故也不要说：“为了接引众生，一生补处的菩萨也要用花蔓璎珞来作庄严。”)要知接引众生是一回事，求了生死又是一回事。

“着香华蔓”，是印度的美化装饰品，用香花结成花冠，缀成花圈，连成花串，或用金银宝物镶嵌连缀而成，戴在头上，挂在胸前，披在肩上，乃至垂吊佩饰于全身上下。如在今天来说，女人的项链、项圈、耳环、发夹、饰帽、别针、手镯、钻戒、指环等等，男人的手表、金戒、领带上的饰物等等，皆属香华蔓的同一性质，所以南传小乘比丘与沙弥，他们的手上是不带表的，原因即在于此。现在各地大乘比丘出国访问，接受欢迎，有用夏威夷式的花圈，敬献于项间佩挂者，乃是不合要求的事。在此不着香华蔓的含义之中，当也包括了不着华丽高贵色彩与色彩鲜艳的衣服在内，这是不能不注意的。出家人着袈裟——坏色衣，是终身的事，在家人于持八关戒斋的六斋日，衣着自也应当力求朴素为宜。这在佛陀时代，有一个例子：当时有一位非常有钱有地位的贵妇人，叫做毗舍佉母，有一次，她去拜见佛陀，直到走近祗园精舍的门口，才发觉她是盛装出来的，一身都珠光宝气的花蔓璎珞，她觉得去见佛陀是不该如此的，但又不便再退回家去卸装，于是就将那些花蔓璎珞卸下来，随便向精舍里的树下一放，朴朴素素地去见佛陀。以此可见，弟子为恭敬佛陀，不敢打扮得花枝招展去拜见，我们为了了生脱死而受八关戒斋，自是更不应该盛装艳抹了。

“香油涂身”，本来也是印度的习俗，印度地处热带，皮肤需要经常润滑，所以有钱的人，不论男女，都有涂油的习惯，有的人，每洗一次澡，便得涂一次油，故此“涂油”，也有清洁剂的成分在内；比丘比丘尼本不许涂油，但遇有病，佛也准许涂油，这在 律中，常可见到，用油涂脚，更是平常的事。不过，俗人，尤其是有钱的人，均用上等的香油。过出家生活的人是不可用香油涂身的。今日市场上所卖的香水、香皂、香粉、香脂、香膏、香油等等，在受八关戒斋的日子，自也一律不得使用(如果比丘比丘尼用香料涂身，那是持戒不净的徵象)。以上两点，男人比女人容易持，女人之爱美心理，是与生俱来的。 “女为悦己者容”，女人美化自己的容貌，乃为求取男人的爱慕与欢心，其中富有挑逗引诱的淫意在内，所以佛陀要求，在家弟子们于受了八关戒斋的日子里，要把这些全部放下。如说为了交际与应酬的理由而不能放下，那么你可在没有交际应酬的日子，再受八关戒斋，绝不可既然受了，又要去犯，受戒功德大，犯戒罪更大！所以泰国的在家人，如于六斋日(他们称为佛日)，受八关戒斋，“那是一日夜不回家的，夜间就和衣睡在佛殿的四边”。

对于香料的运用，律中也有指示：涂在佛殿里，涂在僧房里，或因住处房内有臭气，亦可燃烧各种好香来薰。如有患眼、患疮，医师处方，教用香料为药，并且非以香料涂抹不能治好者，也可以用。在今天，好像已极少用香涂疮的实例了，故也没有开用的必要。

“歌舞倡伎”是娱乐，以世间法来说，人之对于娱乐，是不能缺少的，人类自初民开始，便有简单的歌唱与舞蹈，因为娱乐是调剂人类生活的一种产物，所以娱乐之于世界各民族中，自古以来，均受重视。不过娱乐的范围很广，娱乐的效果，也有善与不善，所以今世的社会，要提倡正当的娱乐而取缔不正当的娱乐。娱乐之有益于人的身心者，为正为善，有害于人的身心者，为邪为恶。故在中国的古圣先贤，要“制礼作乐”，“礼者养也”。礼的目的，在培养中正和平的国民性，是为了发扬人性，提高人格而设。“乐者乐也，乐则安，安则久。”乐的目的，是在陶冶和乐互助的国民性，是为了上下和敬，长幼和顺，族里和亲而设。其实礼乐二者，相互为用，才能产生敬顺和乐的效果：有乐有礼，虽乐而不流于淫乱，有礼有乐，虽礼而不滞于呆板。因此，娱乐的价值，可以达成移风易俗的目的。

       既然如此，我们佛教，怎么要教人“不歌舞倡伎”呢？其原因是佛教向往出世，既已向往出世，哪还有闲情逸致来享受世间的娱乐呢？出世者的态度，决不可仍以顺世的心来衡量，否则也就不成其为出世者的态度了。既求出世，不可再以广度众生的理由来随顺世俗。若尚未证入圣果圣位，空言随顺世俗而广度众生者，那随俗而流，顺流以去，是真的，广度众生，则绝难做到！所以《瑜伽》菩萨戒中，菩萨为度众生，可开七支罪，虽犯戒而有功德，但又明文规定：“出家菩萨，为护声闻，圣所教诫，令不坏灭。”《摄大乘论》则说地上菩萨，为度众生，可开十恶，虽犯十恶，仍多功德。《根本杂事》卷三七中说，佛陀为度乐神善爱犍闼婆王，也去天上亲奏千弦琉璃箜篌。八关戒斋既是出世戒(本质与出家戒一样)，不是地上圣位菩萨，为了解脱生死，持斋之日，不作歌舞倡伎，不享声色娱乐，谁说不该？