为什么有这么多戒律等级不同呢？这是因为针对众生的根机不同，为适应众生的不同情况，所以在佛教的戒律上，也就有了等级和层次，从三皈、五戒，级级增加，层层上升，以三皈为基础，菩萨戒、比丘戒为具足。只受了三皈戒的人，自然不能达到菩萨比丘戒的戒行，却没有一个菩萨比丘是不受三皈戒的。由此可知，三皈仅是引导入门的方便，菩萨戒比丘戒才是进入佛门的最后身分。三世诸佛在人间成佛，也都是现的比丘相。因此凡是受了三皈戒的人，应该继续发心，求受五戒等。如果不能出家了生死，也可以受持八关斋戒，为生死的牢狱打开一条出离的道路，切不可以为信了佛，皈依了三宝，就是佛子身份，其他都不需要了。

受戒，固然不能没有受戒的仪式。或者师僧之前，发殷重恳切之心而感发戒体，纳受戒律而得受戒，但是受戒了，只是一个佛子身分及其阶段层次的开始，绝对不是其身分阶段的完成，所以在受戒之后，必须学戒。佛教的戒律，禁止作恶，也禁止不作善。当作要作，称为作持，如果当作而不作，便是犯戒。不当作的不可作，称为止持。如果不当作而去作，也是犯戒。一般的人，对于佛戒的认识，只知有其消极一面的防非止恶，却未看到尚有积极一面的众善奉行。

五戒是佛戒之中最简单的项目，但也是一切佛戒的根本，故称五戒为根本戒，无论是八戒十戒，比丘，比丘尼戒，乃至菩萨戒，无有一种戒不是根据五戒引生的，也没有不将五戒列为重戒的。所以一切戒中，以五戒为最重要。五戒学不好，一切戒都将无从着手。五戒持得清净，其他戒也就容易持了。

受戒和学戒的目的，是在持戒。如果受而不学，那是懈怠愚痴。如果学而不持，那是说食数宝，佛陀制戒是要佛子去遵守践履的，不是仅让佛弟子们增长见闻，充实话柄，而去批评他人的。如果人人学戒持戒，互相诲谤情况就少了，因为一个真正持戒的人，绝不会随见随说，不分场合，不拘时间，见人便说的，要不然，他说他人犯戒，如果说的是真话，他自己便犯了“说四众过”戒，如果所说不实，更加犯了“妄语戒”。如果被说者是出家之人，他就犯了“毁谤三宝戒”。这三条，都是菩萨的重戒，无论在家出家，都是犯了波罗夷罪。波罗夷罪，此云断头罪，失去戒体，死后当堕地狱，受九十二万一千六百年苦，才能报尽，所以一个持戒谨严的人，绝不会轻易说他人犯戒。常常爱说他人犯戒的人，他自己首先就是一个常常犯戒的人了。