在佛陀时代的印度，外道婆罗门，均持“不非时食”。佛在《舍利弗问经》中说：“诸婆罗门，不非时食，外道梵志，亦不邪食。”中后不吃东西，身心都很轻爽，杂想妄念也会减少。
不非时食，是说过了日中之后，除了饮水，不得再吃任何食物。俗人也许不惯中后不食，到了晚上也许会饥饿难忍而反增烦恼，甚至形成胃病。关于这一点，笔者要普劝：万不得已时，可以方便吃糖减饿；可以吃果子汁，但要先用清水滴净，并且不得吃果子肉。如果能忍受，一个月也只有六天，为什么不勇敢一些来忍受一下呢？如说营养不够，那是多余的顾虑。
八关戒斋，是俗人在每月的六斋日受持的。前面说过，阴历的初八、十四、十五、二十三，以及月底的最后两日，便是六斋日。
不非时食，是印度的内外道通行的，六斋日也是印度的内外道共同守持的。在此，我们必须明白，佛法与外道，在人天法的许多观念中，是可以相通的，外道虽不如佛法深广博大，但外道在人天法中所见的境界，有许多在佛教是可以承认的。只要是对的，也就是外道说了正法，虽为外道所说，仍应得到尊重，如果是不对的，也就是佛子说了邪法，虽是佛子所说，还是不能采信，这也是佛教的伟大之处。
六斋日，梵语叫做逋沙他(Posadh)。这与佛教每半月布萨说戒的布萨，是同一义，意为“长净”，长养善法，清净梵行的意思。其实比丘半月布萨说戒，与六斋日的关系很深。如《萨婆多部毗尼摩得勒伽》卷六：“王舍城诸外道，八日、十四日、十五日，集一处呗诵，多得利养，眷属增长，尔时瓶沙王信佛法僧，往诣佛所。 佛言听诸比丘，八日、十四日、十五日，集一处呗诵说法。”(大正二三•六○三上，印度当时将一个月分为二月，称为白月与黑月，每月只有十五天，只有初一到十五，没有十六到三十)至于布萨，原因亦为：“王舍城诸外道梵志于月三时为集会，众人群来周旋，共为知友，供养饮食。佛劝瓶沙王制之，有比丘对白衣说经，白衣施食比丘等者，原为月二回，次第增为六斋八斋等。”见丁福保《佛学大辞典》八六二页)乃至增为十斋日的。可见比丘的半月布萨一回与八戒的半月布萨三回，是同出一个原因了。
那么，为什么要选这六天为斋日呢？
《大般若经》卷十二：“六斋日，月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日，诸天众会。” (大正八 • 三一○下)
《四天王经》：“诸天斋日，伺人善恶，须弥山上即第二天，天帝名因，福德巍巍，典主四天，四天神王，即因四镇王也，各理一方。常以月八日遣使者下，案行天下，伺察帝王臣民、龙、鬼、蜎飞、蚑行、蠕动之类，心念、口言、身行善恶；十四日遣太子下；十五日四王自下；二十三日使者复下；二十九日太子复下；三十日四王复自下。”
《智度论》卷十三：“问曰：何以故，六斋日受八戒修福德？答曰：是日恶鬼逐人，欲夺人命，疾病凶衰，令人不吉，是故劫初圣人，教人持斋修善作福，以避凶衰。”
关于六斋日的由来，传说很多，各部经中，大同小异，《大智度论》所列最详 。
《大毗婆沙论》卷四十一：“三十三天于白黑月，每常八日、若十四日、若十五日，集善法堂，称量世间，善恶多少。见造善者，便拥护之；见造恶者，即共嫌毁。”
其实，我们持戒斋的目的，不是怕天神来伺察善恶，不是怕疾病凶衰，也不是怕天神的嫌毁，而是为了种植出世之因。不过，每月之中，既有如此的六天比较重要，所以佛陀也就选了这六天，作为八关戒斋的斋日。绝不是说，惟有此六天可作斋日，其余日子便不可作斋日，更不是说，只此六天应该持戒斋，其余的日子便不该作戒斋日。因为凡是受持戒斋，日日受持，日日均有功德，六斋之日仅持其中的一日，也有一日的功德。如果不持戒斋而反造恶业，六斋日作了固然得罪，平日作了，同样也要遭报。佛陀沿用印度外道所通行的六天，来劝在家弟子们受持戒斋，也是一种权巧方便。
